Poucos livros começam com uma frase tão simples e, ao mesmo tempo, tão desestabilizadora quanto o Tractatus Logico-Philosophicus de Ludwig Wittgenstein: “O mundo é tudo o que é o caso.” Essa afirmação inaugura uma das tentativas mais radicais do século XX de delimitar o que pode ser dito com sentido — e, sobretudo, o que deve permanecer em silêncio.
O Tractatus não é apenas um tratado de lógica ou filosofia da linguagem. Ele é um livro sobre limites. Limites do pensamento, da linguagem e daquilo que podemos justificar racionalmente. Ao tentar desenhar com precisão o contorno do mundo dizível, Wittgenstein acaba revelando algo ainda mais inquietante: aquilo que mais importa talvez não possa ser dito.
O MUNDO COMO TOTALIDADE DE FATOS
Para Wittgenstein, o mundo não é composto por coisas isoladas, mas por fatos. Um fato é um estado de coisas que ocorre — uma combinação específica de objetos em determinada relação. Essa distinção parece técnica, mas tem consequências profundas.
Ao afirmar que o mundo é a totalidade dos fatos, Wittgenstein desloca a filosofia do campo das essências para o campo da descrição. O mundo não é aquilo que deveria ser, mas aquilo que é o caso. A linguagem, por sua vez, só pode ter sentido quando descreve esses fatos de maneira estruturada.
Essa concepção rompe com boa parte da tradição metafísica, que buscava dizer algo sobre a essência última da realidade. Para Wittgenstein, sempre que tentamos ultrapassar o domínio dos fatos, caímos em confusão.
LINGUAGEM COMO FIGURAÇÃO DO MUNDO
No Tractatus, a linguagem funciona como uma figuração da realidade. Uma proposição com sentido é aquela que representa um possível estado de coisas no mundo. Assim como um mapa representa uma cidade por meio de uma estrutura comum, a linguagem representa o mundo por meio de sua forma lógica.
O que dá sentido a uma proposição não é seu conteúdo isolado, mas sua capacidade de espelhar a estrutura do mundo. Quando essa correspondência falha, a linguagem perde o sentido. Essa ideia estabelece um critério rigoroso: só faz sentido aquilo que pode ser dito de forma clara e logicamente estruturada. Todo o resto escapa ao domínio do discurso significativo.
OS LIMITES DO DIZÍVEL
A consequência mais radical dessa concepção é a noção de limite. Se a linguagem só pode dizer aquilo que figura fatos, então há coisas que simplesmente não podem ser expressas de forma proposicional. Ética, estética, sentido da vida, valor — tudo isso ultrapassa o campo do dizível.
Wittgenstein não afirma que esses temas são irrelevantes. Pelo contrário. Ele sugere que eles são tão fundamentais que não podem ser reduzidos a proposições com sentido lógico. O erro da filosofia tradicional estaria em tentar dizer aquilo que só pode ser mostrado.
Essa distinção entre dizer e mostrar é central. O que pode ser dito pertence ao domínio da ciência e da descrição factual. O que só pode ser mostrado aparece nos limites da linguagem, sem jamais se deixar capturar completamente por ela.
O SILÊNCIO COMO EXIGÊNCIA FILOSÓFICA
A famosa frase final do Tractatus — “Sobre aquilo de que não se pode falar, deve-se calar” — não é um gesto de desprezo pelo que é indizível. É um gesto de respeito. Wittgenstein não está negando o valor do ético ou do místico; está reconhecendo que eles não podem ser tratados como problemas técnicos.
O silêncio, aqui, não é ausência de pensamento. É a aceitação dos limites da linguagem. Filosofar corretamente, nesse sentido, não é acumular teorias, mas aprender a não ultrapassar fronteiras que geram apenas pseudo-problemas. Essa postura exige uma disciplina intelectual rara: renunciar à tentação de dizer mais do que pode ser dito.
O MISTICISMO NO LIMITE DA LINGUAGEM
Curiosamente, é justamente ao traçar limites rigorosos para a linguagem que o Tractatus abre espaço para o misticismo. O místico não é aquilo que explica o mundo, mas aquilo que se revela quando reconhecemos que o mundo, enquanto totalidade de fatos, não esgota a experiência humana.
O sentido do mundo não está no mundo. Ele se mostra na maneira como nos relacionamos com aquilo que é o caso. Esse deslocamento é profundamente perturbador: tudo o que dá valor à existência — o bem, o belo, o significativo — está fora do alcance do discurso científico. O misticismo de Wittgenstein não é religioso no sentido tradicional. Ele é filosófico: nasce do reconhecimento de que o mais importante não pode ser transformado em teoria.
UMA FILOSOFIA QUE SE AUTODESTRÓI
Há um paradoxo central no Tractatus. O próprio livro tenta dizer aquilo que, segundo seus critérios, não poderia ser dito. Wittgenstein reconhece isso explicitamente ao afirmar que suas proposições são como uma escada: depois de subir por ela, é preciso jogá-la fora.
O Tractatus não oferece doutrinas finais. Ele tenta conduzir o leitor a uma mudança de perspectiva. Ao final, a filosofia não produz conhecimento positivo, mas clareza sobre os limites do que pode ser pensado e dito. Essa autodestruição controlada é parte essencial do projeto. A filosofia não constrói sistemas; ela dissolve confusões.
DO LIMITE DA LINGUAGEM AO LIMITE DA RAZÃO
Ao mostrar que a linguagem não pode fundamentar valores, Wittgenstein deixa uma pergunta em aberto: como, então, pensar a normatividade, o dever e a moral? Se o sentido não pode ser dito, como justificar regras que orientam a ação humana?
Esse vazio não é um fracasso do Tractatus, mas seu ponto de transição. Ao empurrar a razão até seus limites, Wittgenstein revela a necessidade de outra forma de fundamentação — não linguística, não descritiva, mas normativa. É nesse ponto que a filosofia se desloca novamente, agora em direção à moral.
DO SILÊNCIO À LEI MORAL
Se Wittgenstein nos ensina a reconhecer o que não pode ser dito, outros filósofos tentaram enfrentar diretamente a questão de como agir quando não há fundamentos empíricos ou descritivos suficientes. Entre eles, Immanuel Kant ocupa um lugar central ao propor que a moral se fundamenta não em fatos do mundo, mas na razão prática.
A passagem do limite da linguagem para a lei moral marca uma mudança decisiva: do silêncio filosófico para a exigência do dever. É nesse terreno que surge o imperativo categórico, como tentativa de estabelecer princípios universais de ação sem recorrer a descrições do mundo empírico.